Позволю себе привести несколько цитат, думаю и авторы, и ред.коллегия журнала меня не осудят.
Цитата
...Давайте остановимся на этом достаточно подробно излагающем древнейшие
представления фрагменте летописного текста отдельно.
Вспомним хотя бы, что в русской народной сказке герой карабкается в запредельные
царства похожим же кошачьим (или медвежьим) образом: «Крутизна горы была столь
высока, что на нее взлезть им никак было не можно. После того Иван -царевич нашел
скважину, где попались ему на руки и на ноги железные когти, помощью коих взошел он
на самый верх горы. Уставши, сел он под дуб для отдохновения, и лишь только снял с
себя когти – вдруг оные исчезли» (Афанасьев, 1984, № 559; см. также № 129).
Не исключено, между прочим, что и ношение когтей в качестве оберегов связано с
посмертным карабканьем.
Архетип Мировой Горы образует симметрию с похожим архетипом Пра- Дерева, чему
посвящена одна из прежних книг авторов этой статьи – «Опора Мироздания. Мировое
Древо и Скала Времѐн в традиционной культуре » .
Б. А. Рыбаков, рассматривая амулеты древних славян в известном своѐм труде
« Язычество Древней Руси» , выделил так называемые «коньки », которые он
идентифицировал в качестве стилизованного изображения некоего представителя
семейства кошачьи х:
«Ареал “коньков ” – область Кривичей, частично Радимичей; есть она на берегах
Западной Двины и в пространстве между Псковом и Новгородом. Дата и х уст ановлена
В. В. Седовым – от X в. до начала XIII в. Употребление этих амулетов было, как видим,
устойчивым. Автор связывает их с древним балтским культом коня. В своих прежних
работах я предполагал изготовление этого типа амулетов где - то в земле Кривичей,
например в Смоленске, и называл и х по принятой тогда терминологии “коньками ”
(некоторые именовали их “собачками”).
В настоящее время, соглашаясь почти со всеми выводами В.В. Седова, я хочу
пересмотреть зоологическое определение животного, послужив шего исход ной формой
амулета. Соответств уют ли животные, фигурки которых найдены в шестидесяти пун ктах
Восточной Европы, облику коня? Против признания “коньков” кон ями говорят уши,
высоко поднятые над головой и кончающиеся острыми уголочками.
...Ей- ей, это вечное стремление некоторых наши х вполне почтенных авторов искать
всюду солярную символи ку порою удивляет. Почему любой круглый символ должен
быть непременно связан с Солнцем? А если и х много, как пятен на шкуре «лютого зверя»
– это что, пожелание в духе «многи я Солнца»? Впрочем, учѐному простительно искать и
находить объяснения, ибо он, продолжая поиск, может от них отказаться. А вот
последователи- популяризаторы обычно выбирают из даже проблемных текстов то, что
им нравится (ибо вписывается в некую избранн ую концепцию – и неважно, насколько
она вообще доказательно), чтобы потом держаться за вырванную порою из контекста
цитату аки за спасительн ую соломинку. Но мы отвлеклись…
...«В некоторых русских говорах (например, вятском) рысь называют “лютым зверем”,
не упоминая слова “рысь”, что говорит о табуировании священного животного.
Архаичный медвежий культ привел, как известно, к табуированию имени хозяина леса,
которого стали называть иносказательно “мед выдающий” – “медведь”. “Лютый зверь”
упоминается Владими ром Мономахом: рысь прыгн ула ему на седло. Hе исключена
возможность того, что культ рыси восходит к значительно более ранним временам.
...Если рассматривать Млечный путь как реальный небесный прототип образа
Мирового древа, то в самом общем виде рысь – лютый зверь, кот- баюн – и есть тот
посредник, что подсказывает дорогу или доставляет к небесным «светила м» (или
сторожит путь на звѐздном мосту, так напоминающем цепь). А если ночью, когда виден
Млечный Путь (и созвездие Рыси), дневное светило наверняка невидимо, рысь едва ли
может быть солнечным символом (кошачьим лесной полосы Европы в принципе
свойствен сумеречный образ жизни).
Это, возможно, даже лунный зверь, любимая кошка повелительницы ванов Фрейи (у
германцев богиня к тому же владеет половиной душ пав ши х) .
...Рысь в устном народном творчестве – редкий персонаж. Но вполне возможно, что в
позднюю эпоху кот- баюн, это потустороннее существо, вполне мог заместить собой
рысь в воззрениях потомков древних славян. В таком случае сетование Б.А. Рыбакова
на отсутствие «лютого зверя» в нашем фольклоре вообще и сказочном фонде в частности
напрасно. Тем более, что в любом случае домашние (не ди кие!) коты и кошки проникают
в Европу ли шь в средние века.
... Успешное добывание кота- баюна означает , что для его
владельца (или добытчика?) открыт п уть к престолу бог ов по склон у Мировой горы, по
столпу Мироздания, ну или хотя бы по мысленному древу, о котором вещий зверь может
рассказать. Собственно, с этого мы и начали наши рассуждения.
Вот вам и «лютый зверь»! Культ, ми ф, история и сказка – всѐ переплелось. Не зря
изрѐк поэт : «Разве сказки н ужны только детям? Сказки взрослым гораздо н ужней! »
представления фрагменте летописного текста отдельно.
Вспомним хотя бы, что в русской народной сказке герой карабкается в запредельные
царства похожим же кошачьим (или медвежьим) образом: «Крутизна горы была столь
высока, что на нее взлезть им никак было не можно. После того Иван -царевич нашел
скважину, где попались ему на руки и на ноги железные когти, помощью коих взошел он
на самый верх горы. Уставши, сел он под дуб для отдохновения, и лишь только снял с
себя когти – вдруг оные исчезли» (Афанасьев, 1984, № 559; см. также № 129).
Не исключено, между прочим, что и ношение когтей в качестве оберегов связано с
посмертным карабканьем.
Архетип Мировой Горы образует симметрию с похожим архетипом Пра- Дерева, чему
посвящена одна из прежних книг авторов этой статьи – «Опора Мироздания. Мировое
Древо и Скала Времѐн в традиционной культуре » .
Б. А. Рыбаков, рассматривая амулеты древних славян в известном своѐм труде
« Язычество Древней Руси» , выделил так называемые «коньки », которые он
идентифицировал в качестве стилизованного изображения некоего представителя
семейства кошачьи х:
«Ареал “коньков ” – область Кривичей, частично Радимичей; есть она на берегах
Западной Двины и в пространстве между Псковом и Новгородом. Дата и х уст ановлена
В. В. Седовым – от X в. до начала XIII в. Употребление этих амулетов было, как видим,
устойчивым. Автор связывает их с древним балтским культом коня. В своих прежних
работах я предполагал изготовление этого типа амулетов где - то в земле Кривичей,
например в Смоленске, и называл и х по принятой тогда терминологии “коньками ”
(некоторые именовали их “собачками”).
В настоящее время, соглашаясь почти со всеми выводами В.В. Седова, я хочу
пересмотреть зоологическое определение животного, послужив шего исход ной формой
амулета. Соответств уют ли животные, фигурки которых найдены в шестидесяти пун ктах
Восточной Европы, облику коня? Против признания “коньков” кон ями говорят уши,
высоко поднятые над головой и кончающиеся острыми уголочками.
...Ей- ей, это вечное стремление некоторых наши х вполне почтенных авторов искать
всюду солярную символи ку порою удивляет. Почему любой круглый символ должен
быть непременно связан с Солнцем? А если и х много, как пятен на шкуре «лютого зверя»
– это что, пожелание в духе «многи я Солнца»? Впрочем, учѐному простительно искать и
находить объяснения, ибо он, продолжая поиск, может от них отказаться. А вот
последователи- популяризаторы обычно выбирают из даже проблемных текстов то, что
им нравится (ибо вписывается в некую избранн ую концепцию – и неважно, насколько
она вообще доказательно), чтобы потом держаться за вырванную порою из контекста
цитату аки за спасительн ую соломинку. Но мы отвлеклись…
...«В некоторых русских говорах (например, вятском) рысь называют “лютым зверем”,
не упоминая слова “рысь”, что говорит о табуировании священного животного.
Архаичный медвежий культ привел, как известно, к табуированию имени хозяина леса,
которого стали называть иносказательно “мед выдающий” – “медведь”. “Лютый зверь”
упоминается Владими ром Мономахом: рысь прыгн ула ему на седло. Hе исключена
возможность того, что культ рыси восходит к значительно более ранним временам.
...Если рассматривать Млечный путь как реальный небесный прототип образа
Мирового древа, то в самом общем виде рысь – лютый зверь, кот- баюн – и есть тот
посредник, что подсказывает дорогу или доставляет к небесным «светила м» (или
сторожит путь на звѐздном мосту, так напоминающем цепь). А если ночью, когда виден
Млечный Путь (и созвездие Рыси), дневное светило наверняка невидимо, рысь едва ли
может быть солнечным символом (кошачьим лесной полосы Европы в принципе
свойствен сумеречный образ жизни).
Это, возможно, даже лунный зверь, любимая кошка повелительницы ванов Фрейи (у
германцев богиня к тому же владеет половиной душ пав ши х) .
...Рысь в устном народном творчестве – редкий персонаж. Но вполне возможно, что в
позднюю эпоху кот- баюн, это потустороннее существо, вполне мог заместить собой
рысь в воззрениях потомков древних славян. В таком случае сетование Б.А. Рыбакова
на отсутствие «лютого зверя» в нашем фольклоре вообще и сказочном фонде в частности
напрасно. Тем более, что в любом случае домашние (не ди кие!) коты и кошки проникают
в Европу ли шь в средние века.
... Успешное добывание кота- баюна означает , что для его
владельца (или добытчика?) открыт п уть к престолу бог ов по склон у Мировой горы, по
столпу Мироздания, ну или хотя бы по мысленному древу, о котором вещий зверь может
рассказать. Собственно, с этого мы и начали наши рассуждения.
Вот вам и «лютый зверь»! Культ, ми ф, история и сказка – всѐ переплелось. Не зря
изрѐк поэт : «Разве сказки н ужны только детям? Сказки взрослым гораздо н ужней! »
Замечу только, что это только отрывки, любому человеку интересующемуся Родноверием статья будет полезна, как в плане осознания архетипов наших Предков, так и чисто практического применения оберегов созданных по историческим данным.
Еще раз - Спасибо!
В который раз работы журнала радуют своей обоснованностью и литературным качеством.
Думаю, все кто читал, со мной согласятся.