[Гость]

Жрецы

1. Древнее жречество Руси рассматривается современными исследователями как сословие. С одной стороны, жрецы могли жить отдельными поселениями, как например, близ горы Богит, где было святилище с известным Збручским кумиром. Жили там очень бедно. С другой стороны, согласно летописным источникам, жрецы (в летописях всегда жрецы называются волхвами), часто представляются отдельными людьми, которые оказывались сосредоточием и религиозной и светской власти. Они оказывались в конфликте с князьями, которые претендовали на светскую власть. Например, в 10 веке этот конфликт был обусловлен естественным несогласием месной знати с княжением потомков Рюрика. Его приглашали княжить только Новгород, а власть его потомков утвердилась по всей Руси уже без какой либо инициативы снизу.
Власть духовная и светская боролись друг с другом во все времена и во всех странах. Такая картина является верной для всего индоевропейского сообщества, основанного в значительной степени на ведических началах. Сделаем маленькое отступление в область ведической традиции.
У древних ариев (полуостров Индостан) мы находим сословие жрецов - брахманов и сословие воинов - кшатриев. В идеале, брахманы должны молить богов, чтобы они помогли кшатриям, и за это кшатрии уважают брахманов. Но в реальной жизни между ними всегда был конфликт - кто главнее? Конфликт развивался в рамках того, что вообще все ведическое общество имело иерархический характер, в котором на различных ступенях сословной иерархии оказывались ремесленники, земледельцы, торговцы, слуги, рабы. Каждое сословие делилось на касты со своими нормами отношений, установленных на религиозном уровне. Знать и слушать Веды имели право только брахманы, кшатрии и вайшьи; другие же сословия не имели права на свет знания и поддержку ведических богов. Сидеть вместе за обеденным столом могли только представители одной касты. Именно в силу того, что идея иерархического порядка пронизывала все сознание общества, проблема господствующего сословия периодически вставала у ариев очень остро.
Сохранилось мнение кшатриев о брахманах. Брахман - это тот, "кто получает дары, пьет сому, поглощает пищу и может быть выгнан, если кто пожелает" (Айтарея брахмана). А вот мнение брахманов: "Убив мать и отца и двух царей из рода кшатриев, уничтожив царство вместе с его подданными, брахман идет невозмутимо" (Дхаммапада). Как видно, брахман ставит свои принципы выше жизни кшатриев и вообще выше всего на свете.

Отношения в древнеиндийском арийском обществе нельзя однозначно проецировать на славян. В славянском мире мы находим другую картину человеческих отношений. Многие до сих пор не любят выскочек или вообще всех, кто как-то внешне выделяется из общей массы людей. Не важно, происходит ли это на крестьянской сходке или на ученом собрании. В этой связи славяне как бы тяготеют к единой человеческой общности; у славян не признают рабства, и того, кто хочет стать над людьми сверху - тоже не признают.
Вообще же у славян есть одно обязательное условие добровольного признания неравенства и власти человека над остальными - это харизма. И если власть передавалась по наследству, то народ разумел, что и харизма, некая божественная отметина таким же образом передается от отца к детям и возрастает в человеке к старости. Харизма вовсе не обязана сводиться к признанию собственного рабства. В истории Руси Новгород неоднократно приглашал князей на княжение, понимая, что этим он заполучает носителя харизмы, а не ярмо на шею. От того, что в городе есть достойный князь, у каждого новгородца прибавлялось достоинства и гордости, а не убавлялось. Тот же Новгород изгонял князей, если находил в них не харизматические, а чисто диктаторские начала.
Древние князья внешне не выделяли себя из массы своих дружинников. Вспомним Святослава. Он шатров с собой не возил, и его одежда ничем не отличалась от одежды остальных русских людей, разве что была чище. И это определяло достоинство князя. Ибо, как отмечено, славяне признают достоинство человека не по сословию или образу жизни, а по его делам и харизме, которую он вокруг себя складывает. Русское холопство времен христианства и орды - это извращение народного сознания, оно не было свойственно славянам древности. Оно распадается, как только исчезают причины его поддерживающие, но харизма царя - остается.
Такая ситуация говорит за то, что имевший место на Руси конфликт княжеского и жреческого сословий не сводился к отстаиванию эгоистических интересов сословия или касты. Это было столкновение и состязание носителей харизм, где индивидуальное значило больше чем социальное. Как правило, харизма князья соответствовала динамичной части власти, а жреческая харизма всегда была более консервативной. Борьба между ними сводилась к борьбе между нововедениями и традицией. Так было до появления христианства и так было после. В характере духовного и социального движения у славян всегда очень многое означал вождь.

2. Народ в жрецах далеко не всегда признавал лидеров или вождей. Чаще всего харизмой наделялся только кто-то один из них, а все остальные просто рассматривались как рядовые служащие. Но как бы то ни было, жрецы имея или не имея харизму, знали свое назначение и смысл дела. Жрецы всегда отстаивали традицию. Традиция начиналась в религиозном экстазе и кончалась нормами и правилами жизни, которым должно было следовать человеку. В этом заключалось все многообразие жреческого служения.
Жрецы разговаривал с богами, узнавал их волю, приносили жертвы. Жрецы также хранили, создавали и исполняли обрядовые песни, аналогом которых являются ведические гимны. Делается это и сегодня.
Жрецы вели календарь и оповещали о наступающих сроках праздников, называли лучшие сроки сева и уборки урожая. Хранили приметы и указывали на погодные изменения. Когда надо, то влияли на погоду заклинаниями: вызывал дождь или наоборот, добивались тепла и сухости.
Жрецы хранили знания племени, из которых вытекали этические понятия и нормы повседневних отношений. Обучали ему прошедших посвящение учеников. Жрецы хранили все накопленное знание и практическое его применение.
Жрецы создавали ритуальные предметы, постройки, делали к праздникам все подготовительные работы, вели летопись.
На основе знания традиции, жрецы выносили и судебные решения арбитражного характера.
Жрецы толковали, что должно делать людям в каждом конкретном возрасте: когда нужно человеку учиться, когда вступать в брак, как управлять домашним хозяйством, как относиться к детям, женшинам, старикам и к любым другим бытовым вещам и явлениям.
На такое суждение, конечно, имели права старейшие жрецы и жрицы, которые собственно и были старейшинами рода-племени. Институт старшего племенного жречества неразрывен с институтом старейшин. Они и были носителями харизмы. Почитание на Руси стариков и старейших в роду прервалось лишь в тридцатые-пятидесятые годы двадцатого века. В это время утрачивается и харизма старшинства.
Все указанные функции в большей или меньшей степени выполняются жрецами в современных языческих общинах, хотя в некоторых вещах современные жрецы не имеют такого уровня знаний и авторитета, какой жрецы имели в древности.

3. Какова была традиционная жизнь у жрецов? Помимо родовых жрецов, в которые с неизбежностью попадал каждый сохранивший ясный ум старик, были еще и жрецы, которые по образу жизни, семейным возможностям и психологическому складу характера отделяли себя от жизни племени или общины. Отметим, что все летописные жрецы приходят в народ как бы ниоткуда. Но они должны были где-то есть и спать, обогреваться зимой, где-то совершенствоваться в своем деле. И жрец, занимаясь своим делом, едва ли мог выжить в одиночку. Кто-то должен был его кормить.
Это молчаливо предполагает, что помимо известных властям населенных пунктов, в древней Руси были еще и некие сакральные, тайные поселения жрецов. Очевидно, это был или уединенный в лесу дом - двор для одной семьи, ставшей вне закона по своей вере, или это были целые поселения с архаическим образом жизни. Так, в пятнадцати километрах южнее Смоленска известен ряд святилищ среди болот, на которых происходили обращения к богам еще в тринадцатом веке. В первые века нашествия христианства на Русь удаление капищ в лесную глушь естественно и понятно.
Во все времена тайные святилища могли образовываться групами жрецов, чтившим богов погибели. Так, из хроник девятнадцатого века хорошо известен образ злобного колдуна, нетерпимо относящегося к своим односельчанам и потому отселившегося от них подалее. Нетерпимым и злобным этот колдун был не потому, что его затравили и оболгали (хотя такое иногда имело место), а потому, что такова его действительная природа. Таковой человек или группа людей, чувствуя за собой силу темных духов, создавали свои тайные святилища.
Есть такие жрецы и сегодня. Среди них есть и те, кто стремится посредством обращения к богам погибели, разрушения и мести решить проблемы России, расправиться с ее противниками. Нам известно, что мощь их черных обрядов выходит далеко за пределы тех вульгарных страшилок, о которых пишут эзотерические издания. Нам жаль этих наших товарищей, ибо мы понимаем, что можем спасти Россию только через языческое добро [Ох, охохонюшки, - как говорила Мумми-мама. Опять двадцать пять... Ну нет в природе никакого "добра" и "зла"; равно как "созидания" и "разушения". Ее Величество Реальность имманентна к этим (и любым другим) ноогенным категориям, порожаемым разумом и вне разума не существующим. Подробнее см.: "Дарна - в гармонии с Природой, в ладу с миром" & Правь, Явь, Навь © ЯД ].

В древности (как это происходит кое-где и в наше время), могли образовываться и уединенные поселения с коллективами, строящимися на основе матриархата. Во времена наступления патриархата обязано было появляться много властных женщин, недовольных нарушением их прав и традиций. Они уходили жить в леса. И надо думать, что всякий Иван, если он был Царевич, действительно мог становиться лакомой добычей этих Ягишен. По старым текстам русских сказок ("напоила, накормила, в бане испарила, спать повалила и начала выспрашивать...") он, возможно, вынужден был удовлетворить ее должным образом, чтобы получить помощь. Также возможно, что позднее этот элемент стали выбрасывать из сказок по ханжеским соображениям и мотивировка поведения Яги утратилась.
На Русский Север патриархат продвигался много веков как до, так и после формальной христианизации. Поэтому, вера в Ягишн имела вполне конкретное подтверждение. Их прямой наследницей оказалась, например, купринская Олеся с Полесья. И тут мы совершенно не перепрыгиваем через исторические эпохи. "Ведающие бабки" еще в прошлом веке были в каждой деревне. Почти все они имели охоту бродить по лесу. Еще в девятнадцатом веке в Белоруссии в лесах жили потомки жрецов. Они жили в тайных местах, но близ древних святилищ. Так в книге Э.Л.Левкова описана легенда про Степан-камень в Докшицком районе. Камень этот чудодейственный и, кроме всего прочего, он является "окаменевшим мастером, что шьет кафтаны". Люди приносили к тому камню ткань, нитки, пропитание. И просили: "Степан, сшей кафтан!". Через установленный срок у камня появлялся сшитый кафтан. Очевидно, его шил кто-то, кто не хотел выдавать себя и своей принадлежности к святому месту. Однажды, после нанесенного оскорбления, камень шить перестал.
Наконец, и в наше время мы находим, что религиозное постижение Природы наиболее естественно и полно в уединении, вдали от человеческой суеты и бытовых обязанностей. Поэтому естественно понимать, что древние жрецы, если оказывались почему-то освобожденными от исполнения своих обязанностей перед племенем, должны были иметь тенденцию к уединенной жизни, удаляться в места, насышенные желанной им духовностью. Гонения на жрецов, лишь способствовали этому процессу.

4. В чем суть жреческого служения сегодня? В том же, что и тысячу лет назад. Жрец, удалившийся в леса, служит богам. Жрец, держащий себя в городе или среди людей - служит роду. Он сохраняет для людей их традицию и древнюю веру. В обязанность жреца входит нести веру людям. Заявлять о ней во всеуслышание. Для этого, конечно, надо знать свою национальную традицию. Видеть ступени ее сакральности. Понимать, как простая добродетель обыденной жизни соединена с религиозным служением. Без этого соединения жизни и веры, язычество замкнется в красивой клетке: община превратится в секту.
Например, древние арии находили, что в мирской жизни человек должен следовать пяти добродетелям. Это: почитать мировую душу через чтение вед; почитать богов возлиянием топленого масла на огонь; почитать предков через выполнение их заветов; почитать живых существ и духов, разбрасывая им зерна и пищу; почитать людей, оказывая им внимание и гостепреимство.
Эти добродетели оказываются совершенно естественны и для нас, современных язычников; делая поправку лишь на первую добродетель - у нас не сохранились священные тексты, посвященные богам, хотя и сохранились ритуальные песни.
Но нам сегодня этого мало: язычникам современности надо не просто жить по традиции, а стараться наступать, ибо на нас духовно наступает много неславянских культур и традиций. И все они потенциально в состоянии отобрать у нас то, что принадлежит нам по наследству. Сегодняшнее жреческое служение - это не только ритуал, это еще и действие. Действие в защиту своей культуры, экологии, земли, народа.

[Гость]

Волхвы

1. В современных языческих общинах принято считать, что высшим проявлением религиозных способностей, религиозным даром обладают волхвы. Поэтому волхвами мы зовем сильнейших из наших жрецов. С другой стороны, понятие волхов - очень расплывчатое. В летописях волхвами могли называть как сильных просвещенных подвижников языческой веры, так и тех, кто постоянно жил и работал при капищах или даже просто магов-шарлатанов, практиковавших по т.н. "отреченным книгам", вроде "Рафли", "Аристотилевы врата", "Тайная тайных", "Громовник", и другие.
Эти книги, сохранявшиеся на Руси до эпохи Ивана Грозного, содержали предсказания (по схеме: "если, то..."), гадательные техники, сонники и астрологические трактаты довольно низкого уровня. Ученые считают, что большинство этих книг шли на Русь в течении столетий из Византии через Болгарию. Они несли чисто прикладную функцию и не содержали системных религиозных или философских языческих знаний, выхолощенных в Византии за столетия христианства. Фактически они несли знание, из которого сложилась европейская магия.
По указанию Ивана Грозного, различные маги (в том числе и доморощенные), именуемые в то время волхвами, были подвергнуты сильнейшим гонениям, а все их книги были собраны и сожжены. Так же были собраны и сожжены все музыкальные инструмены скоморохов. В огне этих костров, вместе со всяким случайным магическим мусором, погибли, скорее всего, в том числе и действительно уникальные книги, в которых была изложена суть языческого знания Руси.
Надо сказать, что подлинные волхвы чаше всего репрессий избегали. Они находили силы и ответы на свои вопросы у Природы. А понять, что человек умеет читать эту великую книгу, инквизитору было значительно труднее, чем изыскать чернокнижника, который сам хранил против себя улику.

2. Сегодня мы понимаем, что волхв - это сильный духом сознательный хранитель языческой веры, творящий и живущий на грани чуда. Волхв близок к богам, поскольку в своих деяниях, он способен перейти грань, отделяющую мир богов и духов от повседневнего, обыденного мира. Тогда им достигается результат, который сопряжен с верой и превосходит обычные человеческие способности. Этим результатом может быть как то, что сегодня относят к сфере парапсихологии, так и творческий, религиозный или целительский акт.
Волхв - это не только творческая религиозная личность, но и как правило лидер. Он может и желает вести за собой людей, распространяя при этом вокруг себя свою веру. Его тяготит отсутствие людей, достойных язычества. В своих деяниях волхв этичен, и следует национальной традиции.
Понимая место язычества в народной культуре, волхв ставит себя в независимое положение от властей и от экономических обстоятельств. Он может быть доведен ими до полной нищеты, но при этом будет продолжать делать свое дело, к которому призван, ибо без колебаний различает где профанное, а где сакральное.
Волхв знает, что к своему делу он призван богами, у него с ними есть духовный договор, но все равно он нуждается в осязании результата своей деятельности. Поэтому, волхв не только пребывает в иррациональном состоянии экстаза или молитвы, но и проявляет себя рациональной, созидательной личностью.
Волхв может обладать религиозной и экономической властью, но высшие ценности для него все равно остаются в сфере духа. Пока это так, волхв остается близок к богам, то есть остается волхвом. Поэтому "волхвы не боятся могучих владык, и княжеский дар им не нужен". При таком условии, в язычестве могут быть и богатые храмы, и учителя, и ученики.
Волхвы могут вести языческий обряд, но не обязанны это делать. В русской традиции это было закреплено тем, что на праздниках и в ответственных случаях священнодействовать могли не только жрецы и волхвы, но и старейшины семей, главы родов, князья - главы племен.

Наконец, более тысячи лет волхвы находятся в опозиции к государственной, политической власти. Для ясности нам достаточно вспомнить суть "Песни о Вещем Олеге". Вышедшей из леса кудесник-волхов отнюдь не покорен Перуну, как это говорится в ее поздних обработках. Он обещает жрецу Перуна-Змееборца, вещему князю Олегу, гибель от собственного коня. Гибель же наступает не от самого коня, а от змеи, выползшей из его черепа.
Ученые от официальной исторической науки, чуждые мифологического мышления, конечно же, не смогли увидеть в этом глубочайшего сакрального символизма. Вещий жрец Змееборца погибает от змеи! Если вспомнить, что в змееборческой концепции змея увязывается с Велесом, и именно Велеса почитает кудесник, который удалился в лес от деспотии княжеской власти и княжеской религии, то становится совершенно ясной его нелюбовь к князю и конечное торжество религии Велеса, прозрачное в княжеской смерти. "Песнь о Вещем Олеге" в такой интерпретации еще остается злободневной, и из нее есть чему поучиться - конечная победа может быть только за божеством Земли. Эту древнюю мудрость волхвов надо нам помнить.

3. Кудесничество предполагало владение "заговорным словом". Кудесники были, кроме всего прочего, и целителями, знахарями - по нашим современным представлениям.
Читая описания знахарства у авторов прошлого века, может сложится впечатление, что знахарь есть некое порождение народного православия, везде у него или "крест честной", или святых упоминание. В такой ипостаси знахаря удобно противопоставлять колдуну, который будто бы только он один и есть осколок неизжитого язычества. Практическая роль колдуна на восходит к тому, что называется шаманизмом. Если использовать понятия белого и черного шаманизма, то колдун есть "черный шаман", который черный не потому, что плохой, а потому, что в своей практике он обращается к так называемым "низшим духам", над которыми имеет власть. "Белый шаман" обращается за помощю к высшим духовным существам - к богам, и не имеет над ними власти, но расчитывает на их благосклонность. Условно говоря, таковым оказывается знахарь. Условность в том, что знахарь без проблем может использовать и колдовские пориемы, и тогда его отличие от колдуна исчезает.

Помимо обращения к богам через молитву и заговор, знахари владели огромными знаниями практической медицины. Многое из этого знания сегодня утеряно. Кое-что на эту тему можно узнать из книги А.Т.Огулова "Висцеральная хиропрактика в старорусской медицине" (Москва, 1994). Существуют также разнообразные Травники. Нас тут интересует не медицинская, а мистическая сторона знахарской практики, которой часто занимались волхвы.
Данные об этом, против своего желания, оставил нам И.Сахаров. В знахарстве существовал институт посвящения. Желавший стать знахарем, получив согласие учителя, должен был три дня голодать, потом (продолжая голодание) три дня париться в бане и все время ходить по улице с непокрытой головой. После этого он три дня посещал знахаря, который передавал ему тексты заговоров. Так же у знахаря он проходил обряд посвящения: неофит вводился в пустую избу, где по углам помещались: соль, зола, уголь и миска с водой. Неофит должен был лизать и немного есть соли, золы, угля и записать все это водой. Все это есть расходные материалы знахарской практики. Очевидно, с магической точки зрения, через них в ученика входило знахарское знание. Получив должные знания, молодому знахарю вручались громовая стрела (символ связи с Перуном) и кнут (символика Велеса).
Стрела, будучи всегда скрыта, используется в заговорах мистическим образом. Мы находим ее в заговорах: "Встану я на запад хребтом, на восток лицом. Позрю, посмотрю на ясно небо; со ясна неба летит огненна стрела; той стреле помолюсь, покорюсь и спрошу ее: "куда полетела, огненная стрела?" - "Во темные леса, в зыбучие болота, в сырое коренье!" - "О ты, огненная стрела, воротись и полетай куда я тебя пошлю..." А далее стрела могла лететь и в ретиво сердце, и в люту гадиру, и в грыжи, и в лихорадки".
Кнут использовался более функционально и оказывался аналогом шаманского бубна. Вместе с этим он также был орудием расправы с неугодными духами. Приглашенный к больному знахарь возбуждал себя быстрыми движениями и маханием кнута. В состоянии возбуждения, когда глаза его оказывались закатанными, он требовал показать ему больного и называл болезнь. Знание болезни означает уже половину победы над нею.
После этого он мог потребовать ковш воды, наговорить на него заговор, сбрызнуть водой больного и повелеть пить оставшуюся воду с утра и с вечера. Этим могло и кончиться лечение.

4. При этом, целительская практика не была для волхвов главной. От них ждали поступков и ответов на возникавшие мировые проблемы. Поэтому они не могли не обозначить себя в памяти народа. Не будет большого преувеличения, если сказать, что волхвы, с мистической точки зрения - это потомки и духовные последователи былинного Волха Всеславьевича Вольги. Это так, и в то же время не так, ибо с одной стороны Вольга не мог не иметь подражателей и сам подражал кому-то, а с другой стороны - общерусские явления никогда не рождаются только из одного источника. Были волхвы и до Вольги, но Вольга оставил заметный след в истории русского волхования.
Как известно из былин, Вольга родился от Змея (возможно, Велеса). При его рождении гремел гром. К десяти годам он научился оборачиваться "ясным соколом, серым волком, туром - золотые рога". Стал великим охотником и повелителем зверей. В пятнадцать лет он набрал себе дружину и ушел сражаться за Киевскую землю с индийским царем, которого победил волшебством. Юность и зрелые годы Волх провел, служа Киеву.
Согласно идее Б.А.Рыбакова, историческим прототипом Вольги был Олег Святославович, князь древлянский, который погиб молодым во время междуусобицы: упал вместе с конем в крепостной ров при паническом отступлении его войска. Так об этом сообщает "Повесть временных лет". Действительно ли так погиб Вольга - мы дополинно не знаем. Тут мы работаем не с исторической реальностю, а с реальностью мифологической, поэтому достроим неизвестную нам жизнь Вольги жизнью другого исторического персонажа, тоже волхва и тоже потомка древнего рода. Это нужно для целостности картины жизни волхвов.

Было бы интересно представить, что на старости лет именно этот самый Волх оставил Киев и вернулся к себе домой в Новгрод, который основал его отец Словен на реке Мутной (в последствии река Волхов). Явившись неожиданно, предъявив права на княжение и будучи в этом обделен родней, Волх обиделся и превратился, соласно новгородскому писанию, в "лютого зверя крокодила". Он залег на дне Ильмень-озера и стал требовать себе почитания и жертвоприношений. В противном случае он перекрывал кораблям путь и топил их. Возможно, что именно ему понравилась игра Садко, после чего на новгородских гуслях его образ вырезали в виде Ящера.
Кроме этого, Волх построил на Перыни городок "ночных мечтаний ради" и ради жертвоприношений. В этом городке жили волхвы, и в нем или рядом с ним находились капища трех местночтимых богов (по Б.А.Рыбакову - двух рожаниц и третьего мужского божества, возможно, Рода или Велеса). Что это за ночные мечтания и какова их роль в культе - нам остается только гадать. Возможно, речь идет о ночной работе над своим сознанием с целью получить доступ к общению с духами и богами, которым днем для этого приносили жертвы.
Та же летопись сообщает, что некие бесы удавили крокодила-Волха в реке, и его мертвое тело почему-то плыло пять километров против течения Мутной на Перынь, где было похоронено. Похоронен он был в большом кургане, который был срыт либо во время утверждения Перуна, либо при христианизации Новгрода. Летопись утверждает, что курган провалился под землю и теперь на его месте яма.
Со временем, Волх стал пониматься богом! Простой народ называл его Громом или Перуном, который понимался как змей, и этим сильно отличался от Перуна Владимирова пантеона. Если еще добавить способность к волшебству, то налицо слияние образа такого нестандартного "новгородского Перуна" с Велесом. Невольно вспоминается известное, но не растолкованное древнее южнославянское положение: "Перун есть мног". Таким образом, у нас получается, что Велес как бы брал на себя ипостась Перуна, становился его двойником и заменителем.
Надо думать, что именно этого княжеский Перун вытерпеть не мог. Выходит, что многие Перуны сражались друг с другом! Сражение это было неизбежно, поскольку Велес был главным божеством Русского Севера. Перынь была капищем многих богов, в том числе и женских, но получила имя именно от этого Волха - Ящера - Велеса - Перуна. После смерти он слился с главой новгородского пантеона, "в боги сел".
Таков путь великого Волха от князя и богочеловека к божеству. Вполне естественно, что судьба этого мифологического волхва сложилась из судеб многих героев - для нас это не важно. Важно, что мы имеем образец земного пути одного из наших богов. Его вполне можно сопоставлять с историей, например, Кришны, который был аватарой Вишну: родился богочеловеком, свершил волшебные и воинские подвиги, и по смерти вернулся к богам.

5. Земной путь Волха имел три этапа, и в этом смысле представляется образцом для подражания: учение волшебству и подчинение себе животного мира, воинские и волшебные подвиги на благо русской земли, отстранение от земных дел для углубления своего знания и служения богам.

Суммируем представления о волхвах:
— Этнографические данные говорят, что волхов мог "в боги сесть".
— Волхв - психологическая опора народа в критические моменты жизни.
— Волхв - носитель знания; это знание как знахарское и магическое, так и знание всей народной традиции.
— Волхв - данный богами помошник людям на Земле. Жрец - служит богам, волхов - народу.
— Волхв - это тяжелая ноша, это долг исполнения воли богов, это обязанность являть высшие качества носителя языческой веры.

Уважающий себя народ должен поддерживать своих волхвов. Дарна - обязательное состояние волхва. Он часто ходит в лес за поддержанием силы, когда работает. Волхв удачлив, неудачливый не может быть волхвом. Волхв спокойно переносит голод, нищету и все другие невзгоды жизни. Его внутренний огонь помогает ему в этом - без этого огня волхва нет. Дух греет волхва сильнее, чем студит голод и нищета. Волхв в любом случае исполняет свой долг и предназначение перед народом и богами. Но, если он гододен и нищ, не имеет признания и поддержки, то часть своей силы он вынужден тратить на преодоление этих препятствий. Вот поэтому, если народ хочет иметь сильных волхвов - он должен их поддерживать: это самому народу выгодно. Богатство не на пользу волхву, как и нищета. Он ни беден, ни богат. Волхв - человек избранный богами для продолжения их дела среди людей.
С забвением языческой веры многие волхвы неизбежно переименовываются в колдунов, знахарей, биоэнергетиков, и не догадываются о том, кто они такие, но их роль и место в жизни часто говорят сами за себя.

[Гость]

Шаманы

1. Одним из видов волшебного служения жрецов является шаманское камлание. Шаманов мы находим у народов, которые продолжают жить в рамках своего языческого сознания. По-видимому, шаманы были у всех народов, и Русь тут не составляла исключения. Но говорить о русских шаманах не принято, так как на это нет прямого указания в текстах летописей, а шаманская практика русских колдунов не выражена атрибутикой.
Такое умолчание летописей естественно. Вместе с этим, отсутствие прямых свидетельств о русских шаманах может быть просто результатом случайности. И эта случайность может приводить к выпадению целого пласта национальной культуры [возможно, но маловероятно. Скоре всего, здесь имеет место вопрос терминологии: ведь шаман и колдун - почти синонимы. А колдунов на Руси было немало даже в христианские времена © ЯД ]. Например, в этнографической литературе много места уделено Вещему Бояну, о котором упоминается лишь в "Слове о полку Игореве". Если бы этого упоминания не было, то о волшебных способностях Бояна мы вынуждены были бы судить иначе. И само это имя мы могли бы не знать.
На наши представления о древности подчас влияет случай, и то, что о шаманах нет прямого упоминания, не доказывает, что их у славян или праславян не было [то, что при раскопках в Египте не был обнаружен проволочный телеграф, еще не доказывает, что у древних египтян его не было; возможно даже, что они пользовались беспроволочным телеграфом :-)) © ЯД ]. Шаманское наследие мы должны были вновь получить, по крайней мере, от угрофинских народов, если славяне как-то растеряли его еще до прихода на земли будущей Руси [а это - сколько угодно © ЯД ].

Русский шаманизм замалчивали. Одним из таких примеров является утверждение Л.Н. Гумилева о том, что Вещий Боян скача славою (соловьем) по мысленному древу и летая умом под облаками, мог совершать эти действия только на основе шаманизма монголо-татар (см. его книгу "В поисках вымышленного царства", 1992 г., стр. 246). Осознавая шаманизм Бояна, Гумилев делает вывод, что "Слово" было написано уже в монгольский период нашей истории.
Действительно, прав Гумилев в том, что Боян совершает шаманический акт и о нем поет. В данном случае, Боян скачет по родословному древу князей - это совершенно ясно из контекста. Но при этом он шаманически совмещает его с мировым древом. Происходит это в духе русской плетеной резьбы, где из птиц произрастают ветви деревьев, потом они плавно преобретают человеческие формы, а далее, например, распадаются цветами.
Но в в этом нет ничего монгольского, а есть только магия русского язычества, если угодно - шаманизма. По нашей версии, в данном конкретном вопросе беда Гумилева в том, что он был христианином. И поэтому, возможно, он не знал, что образ мирового древа есть не только у сибирских шаманов. Вся народная поэзия России и Белоруссии, все народное изобразительное творчество пронизаны образом мирового древа. Наконец, в княжеской среде, для которой пел Боян, должны были помниться и скандинавские представления о мировом древе.

На шаманические черты русских колдунов указывает С.В.Максимов, сообщая, что к колдунам приставлены мелкие бойкие бесенята, которых колдун посылает исполнять свою волю. Е.В.Аничков предположил, что летописное поучение о том, что противнее всего "вертимое плясание", относится к шаманам. Это "вертимое плясание" было им понято как акт камлания - созыва шаманом духов. Указывает он так же и на то, что русские волхвы в своей практике, до того как сделать предсказание, замирали подобно шаманам.
В шаманской практике всех народов плясание исполняется под музыку народных инструментов, подобных нашим бубнам, трещеткам, сопелям. На Руси все эти инструменты в "Поучениях против язычества" рассматривались как "бесоугодные" - созывающие духов. Хлопанье в ладоши тоже осуждалось - ибо камлать можно также и под хлопанье в ладоши. Осуждались и сами камлающие - играющие на этих инструментах скоморохи. Осуждение церковью артистов прекратилось тогда, когда из их практики ушло волшебное знание.
Буквальное описание внешних признаков "шаманской болезни" содержится в документальной статье Н.А.Никитиной из сборника "Русское колдовство, ведовство, знахарство", 1994, где на стр.180 находим: "жена колдуна Сухова очень тяготилась свиданиями своего мужа с духами, которые происходили в лесу в дни церковных праздников. Вообще, иногда на него что-то находило, накатывала какая-то сила, и он старался скорее уйти из дому на несколько дней. По ночам он иногда стонал: говорил, что его черти душат. Жена умоляла его, чтобы он скорее их передал..."
Мы не знаем, что именно колдун делал в лесу по праздникам: как камлал и работал со своими духами? В той же монографии Никитина отмечает, что колдуны совершают свои колдовские деяния в состоянии полуобморочном, когда они видят и слышат плохо, когда, по нашей терминологии, они обращены к третьей реальности. Никитина также делает справедливый вывод, что действия русских и белорусских колдунов - это действия шаманов, хотя они не имеет бубна и не исполняет шаманский танец.
Сказанного достаточно, чтобы сделать однозначный вывод: если исследователи не называли наших колдунов шаманами, то только из установившейся традиции. В действительности же их практика оказывается шаманской.

2. Есть расхожее мнение, что целью камлания является введение шаманом себя в особое состояние сознания, подобное сну или смерти. Это действительно так, но это лишь одно из внешних проявлений одного из состояний, в которые входит шаман. Иногда он впадает в это состояние в апогее своей игры. Тогда вся его внешняя активность мгновенно переходит во внутреннюю активность сознания.
После этого внешне кажется, что шаман просто лежит неподвижно, иногда закрыв глаза ладонью. В это время душа шамана бодрствует, энергична, обладает волей и памятью, и видит Белый Свет, освещающий весь мир. В этом свете видны добрые и злые духи, люди, другие шаманы, скрытые вещи, тайные помыслы. Видны духи болезней и созванные шаманом духи - его помощники. Этих помощников много. Из них кто-то защищает шамана, кто-то переносит его в иные миры, кто-то служит "послом" там, куда шаман проникнуть не может, кто-то помогает при исцелениях - поедает духов болезней, кто-то ищет потерянные вещи. Возможности шамана определяются возможностями подвластных ему духов. Духи эти вошли в шамана при камлании через висящие на нем шнурки и кисточки одежды.
Камлание может происходить по случаю болезни, мора, пропажи, выяснения судьбы, просто гадания по случаю праздника. Камлание - это большой труд.

3. Опишем акт камлания у остяков-хантов с реки Вах. При этом будем пользоваться книгой "Из истории шаманства", изданной Томским университетом в 1976 году.
В вечернее время шаман устанавливает стутуэтки своих духов в месте, где будет совершаться камлание. Это может быть закрытое помещение или открытое капище. Шаман может принять отвар сушеных мухоморов, но может и не пользоваться галлюциногеном. Сперва он обращается к изваяниям духов с просьбой помочь ему совершить намеченное деяние, например, исцелить больного. После этого он медленно вводит себя в возбужденное состояние. Помощник подает ему нагретый на костре бубен. Медленно, как сонный, он начинает свою песнь, двигаясь как медведь и иногда ударяя в бубен. Также медленно он начинает петь о том, как он подымается вверх, пролетает шесть небес, попадает на верхнее небо и находит, что там свет - ярче некуда, серебро рекой течет, в белой юрте стоит белый старик - бог Торум. На жалобы, переданные шаманом, что жить на земле стало трудно, он отвечает: "Всем хорошо будет".
Такой песней могли быть русские сказки о полете на птице Магай из подземного мира или о подъеме старика в небо по огромному дубу.
Шаман продолжает камлать. Постепенно удары в бубен, слова песни, выкрики имен духов и телодвижения ускоряются, переходят в непрерывный гул и вдруг резко обрываются. Шаман падает. В это время духи возносят его душу на небо, где он узнает исход болезни и получает право или запрет на исцеление. Вернувшись вниз, он забирает духа болезни в себя, где его заглатывает подчиненный шаману дух-поглотитель.
Дух-поглотитель имеет образ змеи. С изображениями таких духов мы встречаемся на змеевиках - круглых медалях с изображением клубка змей на одной из сторон. Как художественные произведения они берут свое происхождение от головы Гаргоны-Медузы, но их магическая сущность не понята наукой. Их носили князья, из чего следует, что они также имели магическую практику.

4. Вхождение шаманом при камлании в желаемое измененное состояние сознания является искусством, происходит не всегда и зависит от психического настроя шамана в данный конкретный момент его жизни. Таинством этого искусства является первоначальное обретение шаманом духов и первые шаги по новому миру психического пространства третьей реальности. Будущий шаман должен сделать это сам, помощь учителей не имеет здесь существенной роли. Состояние, когда будущий шаман получил духов, но не может совладать с ними, называется шаманской болезнью. Внешне это может проявляться и как психическое заболевание, которое может быть долгим и тяжелым, но которое надо преодолеть. Русские колдуны передавали этих духов по наследству.
Перед камланием нельзя пить спиртное или конфликтовать с кем-либо. Войдя в состояние видения духов, шаман не знает исхода своего путешествия. Он может встретить неожиданные препятствия, которые заставят его вернуться обратно. В силу этих и других причин камлание иногда повторяется несколько раз, и оно не всегда удается.
Между шаманом и человеком, не общающимся с духами, оказывается целая иерархия колдунов различного уровня. О некоторых из них мы говорили в предыдущем пункте. Среди них оказываются люди, имеющие потребность камлать, но не входящие в состояние видения духов; или они могут видеть духов, но не властвовать над ними. Есть и не камлающие, но умеющие советоваться с духами во сне. Среди таких людей оказываются и бояны, которые наделены властью над духами, но проявляют ее во время игры на струнном инструменте. Такую игру постиг Садко на Перыни.
Сознательный полет духа шамана на небо доступен только самым сильным шаманам. Шаманы среднего и низкого уровня не переживают такого полета, но это не означает, что их камлание неэффективно. Таких шаманов подавляющее большинство.

5. Самый низкий шаманский уровень - это когда человек не пытался решать посредством шаманизма проблемы других, но имеет потребность камлать для себя. Этот уровень достижим для большинства людей. Здесь мы изложим материал, который может помочь в достижении этого уровня. Для этого требуется иметь желание камлать, иметь опыт в любой творческой деятельности и пылкое воображение, которому надо как давать волю, так и уметь управлять им. Требуется уметь переживать связанные с творчеством перегрузки. Камлание является актом художественного творчества. Если писателю или художнику открывается новое знание через их искусство, то шаману оно открывается через камлание.
Что нужно для того, чтобы начать камлать? Достать бубен и сшить шаманское одеяние и имаску для этого недостаточно, хотя это и нужная часть подготовки. Бубен следует тоже попробовать сделать самому, и на это подчас уходят месяцы. Этого времени достаточно, чтобы подумать: зачем вы хотите камлать? Соображения коммерческого плана или потребность утвердиться в глазах знакомых едва ли достойны затраты сил. Шаманство не принесет прибыли, а в глазах знакомых вы станете посмешищем (прибыль может дать разве что шарлатанская обработка пациентов с обязательным использованием штампов из области парапсихологии, но нужно ли вам именно это?). Поэтому лучше не распространяться о своем экзотическом замысле.
Потребность камлать - это внутренняя потребность. Она молча просится наружу, как и всякая другая биологическая потребность, а ее удовлетворение дает покой и хорошее самочувствие, а не удовлетворение - мучает. Одной из больших трудностей является осознание того, что эта потребность у современного человека существует. Человек будет всю жизнь как бы носить камень в груди, терзаться от неспособности собрать свои мысли и думать, что это его естественное состояние, не догадываясь, что этот камень и слабость ума можно снять. В худшем случае врачи назначают транквилизаторы и другие психотропные медикаменты, чем еще больше калечат человека. На самом же деле - просто от обывательской жизни истомилась душа, и ей требуется шаманский полет. Частично эту истому снимает, например, дискотека или горное восхождение. Для такой отдушины в советское время один сибирский шаман камлал для себя без бубна: "чтоб тише было". Камлать запрещали. Это очевидный пример удовлетворения потребности.

6. Начинающий камлать должен суметь почувствовать или увидеть духов. Это происходит в состоянии обострения чувств и активности воображения. Часто в этом помогает страх, не важно по какому поводу.
[Здесь скептики могут заявить, что, возбудив сознание, можно увидеть что угодно. Действительно, результаты вхождения в "измененное состояние сознания" как следствие магической работы - могут иметь множество подчас непредсказуемых побочных эффектов, способных серьезно повредить психику неготового к таким занятиям индивидуума, что можно весьма часто наблюдать на примере оторванных от реальности "астрало-пилотов" разного толка и болеющих "вялотекущей эзотерией" граждан с серьезно нарушенными способностями к логическому мышлению. Это и правильно: не следует соваться в сферу тебе не гармоничную - ненароком может и зашибить. Если психика не подготовлена адекватно принимать новую магическую действительность, которая подчас оказывается совершенно неожиданной, то последствием магических практик может быть только букет психических заболеваний. При этом, обычные люди с "обусловленным сознанием" даже не представляют себе, сколько много нужно скептицизма, чтобы заниматься магией. Однако, в том-то и состоит парадокс, что необходимо волевым усилием отключить скептицизм и логику: это непременное и обязательное условние для занятий магической практикой и, в дальнейшем, получения от этого реальных ощутимых результатов. Вполне естественно, что магическая реальность доступна скорее чувству, а не разуму. Собственно, в этом и заключается искусство мага: максимально возможная инвольтация к конкретному эгрегору при максимально возможной независимости от его директирующих энергий. В этом отношении занятие магией (и шаманской практикой в частности) есть хождение по лезвию бритвы... Подробне: Магические представления славян © ЯД ].
До определенного уровня не стоит заниматься разбором: что из увиденного вами есть игра воображения, а что игра духов? Лишь толко вы начнете анализировать поток своего сознания, он сразу прекратится. Поток сознания должен признаваться безусловной явью. Другой вопрос - что вы из него извлечете. Критический аналитический навык вреден для развития шамана.
Анализ и обращение к логике могут быть спасительным "клапаном", когда вы чувствуете вокруг себя разбушевавшуюся стихию духов, которая грозит помешательством, но вы не в силах остановить ее шаманическими усилиями [одновременно это есть показатель, что вы сунулись в такую сферу, в которую вам действительно не следовало соваться © ЯД ]. В этой ситуации апеляция к логике равносильна завершению шаманской практики, ибо после этого духи престают быть управляемыми, а ваше сознание при следующем камлании может "пойти в разнос". Чтобы этого не произошло, начинающий шаман должен осваивать свой новый мир медленно и без применения галлюциногенных препаратов.

7. Условно духов можно разделить на "своих" и "чужих". Условность связана с тем, что как чужие духи могут становиться своими, так и свои духи могут "дичать". Их различие в том, что свои духи вызываются шаманом, а чужие приходят или встречаются сами. Свои духи служат шаману. За ними нужно ухаживать как за всякими домашними существами. Ежедневно о них помнить. Их нужно кормить, с ними нужно беседовать, играть и вообще тратить на них часть своего времени. Им должно сделать какие-то дома, которыми могут быть либо идолы, либо просто нарисованные изображения, которые выносятся при камлании. Некоторые из них могут жить вне дома, в камнях, озерах, реках, деревьях священной для шамана земли, на которую он приходит для камлания, либо которую он посещает только мысленно для сбора своих духов. Такое разнообразие обиталищ помощников шамана естественно. Это становится очевидным когда шаманом разрешается проблема обретения духов.
В древних практиках шаман получал инициацию и духов от своих учителей. При этом он глотал и присваивал какие-то веши, которые являлись домами духов. В задачу шамана входило овладевание властью над этими духами, в чем ему помагали учителя. Это протекало в виде болезни, которая должна была завершиться превращением человека в шамана. Это и была инициация.
Сегодня, человеку, почувствовавшему в себе потребность камлать, учиться не у кого. Жулики, которые в крупных городах собирают деньги за обучение шаманизму - не в счет. В последние десятилетия какие-то учителя появились на Западе, которые выпустили много методических книг про то, как стать шаманом (авторы: Харнер, Кастанеда, Мендоуз и другие). В этих книгах содержится много полезных знаний, но в построении своего шаманского пути полагаться на эти книги нельзя. Ничто не может заменить интуиции и тепла вашей души. Не может западная психотехника заменить и тонкости русского сознания. Если вы решили встать на путь шамана, то скорее всего вам придется делать это без учителя [собственно, есть мнение, что - поскольку магия есть прежде всего сфера чувств, которые строго индивидуальны и уникальны - "научиться магии" магии только самостоятельно. И никакие учителя здесь не только не помогут, а скорее могут только помешать достичь желаемого уровня магических способностей или же, как минимум, могут ненароком (из лучших побуждений и искренне) увести ученика в негармоничную ему магическую сферу, что является не только излишней тратой системных ресурсов (сил, времени, денег), но и реальной опасностью для психики, которая может серьезно пошатнуться. Произойдет все это из-за естественной природной разницы в чувственном восприятии двух разных индивидуумов - учителя и ученика. С этой точки зрения, самостоятельный путь в магию, без каких-либо учителей, является самым оптимальным. Хотя и он далеко не гарантирует достижения поставленных целей, для увеличения гарантии чего требуется множество дополнительных условий, и в первую очередь, конечно же, это предрасположенность к занятию магией, что обсуловлено генетикой. То есть, грубо говоря, если кому-то от природы не дано иметь хороший музыкальный слух, таковой никогда не станет хорошим композитором, сколько бы он не тренировался в музыке и каких бы хороших учителей он не привлекал... © ЯД ]. Занятия в одиночестве - это на сегодня есть единственная возможность почувствовать, что такое природный шаманизм, а не его цивилизованный эрзац. Вообще же, шаманские способности быстрее развиваются при малой плотности населения и неторопливой жизни. Шаман тратит довольно много время на созерцание мира.
Ежели вы "абсолютно нормальны", никогда не чувствуете себя вошедшим в новую роль или "тронутым", то скорее всего шаманизм - это не ваше дело и ваш интерес к нему быстро пройдет.

8. Как же искать духов? Здесь есть много путей, но бысто это не делается. Это дело всей жизни. Во-первых, вы должны вспомнить: нет ли у вас учителя, который по каким-то причинам покинул этот мир. Надо прийти на место его могилы или гибели, и представить его там в тех лучших состояниях, в которых вы его знали. Не забудте прихватить с собой предмет, к которому он прикасался, или фотографию в крайнем случае. Представив его и начав разговор, попросите помогать вам при камланиях. Если вы получите его согласие, то обращайтесь к нему при камланиях. Он поведет вас как Вергилий вел Данте через ад. "Божественная комедия" есть ни что иное как шаманское путешествие. Для Данте оказалось достаточно двух духов: духа Вергилия и Беатриче. До этого оба они оказали сильнейшее влияние на формирование сознания поэта, и поэтому оказались его учителями, а впоследствии ведущими духами. Современники Данте верили, что он действительно спускался в ад, а наши современники не могут понять: откуда взялись картины такой силы и свежести?
Можно возразить, что Данте не повелевает своими духами, а наоборот - они сами ведут его через пропасти без его собственной воли. Все дело в том, что идея о властвовании шамана над духами понимается нами в современном смысле господства. Конечно, среди его духов есть и беспрекословные слуги, но есть и союзники, котрые в помощи шаману видят достижение своих целей. Союзники доброжелательны к шаману, но они больше него в мире духов. Наибольший интерес и ценность для шамана представляют именно союзники, потому, что благодаря этим духам шаман способен работать на границе своих возможностей.

Духи более низкого уровня обретаются шаманом при различных жизненных эпизодах. В отличии от обыденного человека, шаман чувствует, что в этих эпизодах присутствуют духи и их можно пригласить для совместной работы. Если вы почувствовали симпатию и поддержку в каком-то месте,например в лесу или на холме, и вам не хочется уходить оттуда, то это может означать, что вы вошли в диалог с духами этого места. Пригласите их в гости, угостите их. Когда при камланиии вы вернетесь на это место и найдете там знакомых доброжелательных духов, то пригласите их для своего дела. Обходя такие места, вы собираете своих духов-друзей перед тем как идти исполнять желаемое. Вообще, духа можно увидеть, даже созерцая пархающую бабочку или мотылька. Важна не грандиозность природного явления, а ваша способность его прочувствовать, пережить, принять, запомнить и потом воспроизвести при начале камлания.
В русской сказке духами-союзниками оказываются и серый волк, и Марья Моревна, и Елена Прекрасная, и "Лебедь-птица - красна-девица", и звери, рыбы и другие персонажи. Женский дух-союзник одновременно оказывается и женой человека, взятой из мира духов. Герой русской сказки не заявляет о том, что он шаман, но духи служат ему во всю силу своих возможностей. По сказкам, женские духи обычно нуждаются в человеческом воплощении посредством замужества (например, Царевна-лягушка). Все эти духи, служа герою, нуждаются лишь в одном. В соблюдении героем этики и договора. Нарушение этики и договара - самое страшное для шамана. Что случается, если сказочный герой не соблюдает договора - можно прочесть, например, в сказке "Данило Бессчастный". Фактически, человек оказывается у разбитого корыта.
Русская сказка позволяет считать, что духами шамана могут быть и русалки. Надо понимать, что обращение к русалиям должно было иметь свою волшебную, шаманскую сторону, наряду со всей ритуальной стороной культа - с венками и хороводами. У южных славян русалками руководили русальцы.
Еще раз отметим, что в сказке герой не стучит в бубен и находит своих духов сам, естественным образом. Поэтому его шаманиская сущность будет вызывать споры среди этнографов - среди тех, кто касался практики шаманизма не на своем опыте, а при чтении этнографических описаний. Как правило, этнографы находят шаманизм лишь там, где он сумел отделиться от общего русла культуры и народного сознания через обрядность, атрибутику и закрепление своего социального статуса.

9. Несколько повторимся, чтобы обобщить сказанное. Шаман не может начать работу с духами в обычном состоянии сознания. В том состоянии, когда он пашет землю, ловит рыбу или беседует с людьми, он является обыденным человеком и его контакт с духами не осознан. Иное происходит, когда он ставит цель или просто желает для своего удовольствия прийти в состояние видения и работы с духами. Он вводит себя в новое состояние привычным способом, который работает на уровне условного рефлекса, а именно: когда он пляшет и поет песню странствия, то наступает видение духов. Этот привычный способ называется камланием, и несет в себе черты свойственные этнической традиции и личным особенностям шамана. При этом может использоваться вся христоматийная шаманская атрибутика. Это особенно важно, когда камлание носит показной ритуальный характер по случаю праздника и собралось много народа. Вообще же, снаряжение шамана может этой атрибутики и не содержать. Внешность, которая достается в удел исследователям, не являет сути дела.
Суть дела в том, что шаман удобным для себя способом приходит в состояние видения третьей реальности. В ней он видит духов и работает с ними. При этом, его сознание воспринимает и наш материальный мир. Степень погружения шамана в третью реальность зависит от мастерства шамана и степени его вдохновения в данный момент. Вдохновившись чем-то, шаман может оказаться в видении третьей реальности и без обряда камлания: тогда со стороны вообще никто ничего не увидит, либо решат, что человек пьян. У шамана же в это время видение материального мира плывет перед глазами и может быть ложным. Для удобства шаман может камлать с закрытым лицом или частично завешанными глазами. Переход шамана от обыденного состояния в крайнее состояние видения духов есть процесс не имеющий разрывов в цепочке состояний, которые все доступны шаману и контролируемы им, хотя некоторые из этих состояний он может считать лишь промежуточными.
Упрощая вопрос, можно сказать, что шаман - это человек сильно увлекающийся своим воображением. В отличии от всех остальных людей, он ему доверяет. Плюс, у него в голове есть разработанная в деталях картина мира, в которой он находит волшебных помощников, когда грезит.

10. Отключению от обыденного состояния сознания во многом помогает бубен. Удары в бубен не составляют мелодии. Они требуются для отключения обусловленного сознания, которое все более и более происходит при каждом ударе. Удары бубна и песнь шамана располагаются им так, чтобы возможная последовательная работа сознания концентрировалась только на песне и ее образном содержании. Для этого надо бить в бубен и быстрее, и медленнее - как шаман это сам для себя чувствует. Харнер говорит, что для шаманского путешествия можно включать магнитофон с записью периодических ударов - двести раз в минуту, а самому ложиться на кровать, закрывать глаза и представлять образы. Возвращение обратно начинать при смене ритма бубна.
Когда шаман движется с бубном и начинает камлать, он видит реальный мир. По мере погружения в свое шаманическое состояние этот мир как бы суживается, в нем становится тесно как во сне. Если это не происходит само, то надо повертеться и добиться легкого головокружения. Помогает и маска, которая сужает поле зрения. Тогда видимое воспринимается без связей с предыдущими событиями, так, как будто все видишь первый раз в жизни. Как правило, это лес, поляна, костер, ночное небо, редкие лица людей, гладь воды. После этого, видимая реальность начинает колебаться и из ее фрагментов сплетаются, складываются образы. Если вы этого достигли, то это означает, что вы близки к видению мира духов и контакту с третьей реальностью. Видимые образы присутствуют на фоне той природной среды, в которой началось камлание, вы как бы начинаете видеть в ней новые прозрачные объекты.
Как только они появились, можно начать говорить с ними. К этому времени ваши духи уже должны быть при вас. Говорить надо уверено, спрашивать: кто они такие, зачем они здесь, чего хотят и что могут. Ответы от них приходят на уровне мысли; следует помнить, что обычно духи переоценивают свои возможности. Если вокруг вас не оказалось опасных духов, отвлекитесь от этих собравшихся призраков, соберите своих духов и еще раз скажите им о предстоящем полете (куда вы собрались до начала камлания). После этого ложитесь на землю, закройте глаза и попытайтесь отключиться. Не должно быть никого постороннего или вашего шума. Вы должны в своем сознании полететь и увидеть невиданный ранее мир без напряжения фантазии. Этот мир будет меняться по вашему желанию. Если в нем возникают проблемы, то зовите своих духов, они в момент полета находятся с вами.

11. Эта конкретная рецептура индивидуальна. При камлании у каждого могут возникать свои состояния. Некоторые люди не могут камлать одни. Для успеха им требуется большая группа людей, которая своим доброжелательством вдохновляет и помогает шаману. Естественная проблема - собрать такую группу. Все члены группы хорошо понимают свою роль помошников.
Выход шамана из третьей реальности (в первом приближении) подобен завершению работы с компьютером. Надо закрыть все те миры и двери, через которые входил шаман. Такая обратная работа гарантирует нормальное психическое состояние после камлания. Если что-то в мире третьей реальности оставить не в порядке, то шаман будет чувствовать дискомфорт в своем теле, как будто оно недостаточно хорошо совмещено с душой, будто свое тело стало немного чужим. С этим может быть связано и временное расстройство функций организма. Восстановление нормального состояния произойдет после исправления ошибок во время следующего камлания, либо после выпивки с друзьями и хорошего сна, либо после тяжелой физической работы - лучше всего в огороде: работа на земле обладает целительными свойствами и имеет особый мистический смысл, не говоря уже о практическом.

12. После камлания, в зависимости от степени и удачи погружения в третью реальность, шаман обретает новые знания, силу для новых деяний, или победу над враждебными духами. В древности это делало шамана повелителем племени, поэтому грамотные европейцы в первую очередь оценили шаманов как хитрых деспотов. В действительности же шаман выполняет роль стабилизатора племени в критический момент его бытия. Психически - он самый сильный член своего общества, привыкший к действиям в условиях опасности.
Заметим, что такую же функцию несут все представители языческого жреческого сословья. Древние шаманы, ведомые духами, восходили к богам и узнавали их волю. От них они приносили ответы на вопросы жизни своего племени.
Опыт камлания также проливает свет на языческое богослужение. Не существует четких границ между людьми таких призваний, как жрец, шаман, волхв. Понимание их роли позволяет считать, что жрецы на капище должны были не только приносить жертвы, гадать и славить богов, но и входить в непосредственную связь с богами. Возноситься к ним и беседовать с ними.

Источник: Славянское язычество

[Волк Бусый]

Кто-нибудь среди нас видел живого волхва?

[Гость]

У нас, Волче, вообще с духовным сословием большая проблема... Равно как и с почти всеми остальными.

[Волк Бусый]

Не потому ли в кругу на праздниках наши жрецы не справляются с дурью, которая прёт от большинства стоящих внутри опашка? Прилива особого не чувствуется после зачина. Не знаю, может, я потерял нюх, но тогда почему я просто заново рождаюсь в местах силы и просто на природе, когда "попадаю в струю"? Значит всё-таки проблемы в людях, и вряд ли во мне.

[Гость]

Может, и потому... Я в центральной России на праздниках не бывал, так что судить не могу.

[Гой! Роде!]

А мне вот интересно про древнеиндийское арийское общ-во. Это как? Где дойчленд, а где Индия? Смешно. Нахлебался автор слегка от инг*. Нужно эту заразу железом калёным выжигать. Иначе никак.

[Гость]

Цитата

А мне вот интересно про древнеиндийское арийское общ-во. Это как?

Это очень просто. Древнеиндийское общество и было арийским. Так как состояло из ариев и покорённых ими местных народов, преимущественно ассимилированных.

Кроме того, ариями до второй половины 20 века называли всех тех, кого сейчас именуют индоевропейцами. Немцев в том числе. Гитлер со товарищи активно употреблял это слово в отношении германцев. Потому, в частности, у современного человека "арии" вызывают ассоциацию с "Дойчландом". Индоевропейцев перестали называть ариями и стали называть индоевропейцами в связи со вполне определёнными событиями, к науке отношение имеющими весьма опосредованное.

Цитата

Нахлебался автор слегка от инг*. Нужно эту заразу железом калёным выжигать

Очень грустно, когда современные родноверы не знают первопроходцев славянского язычества в России. Ещё грустнее - когда не обладают элементарными историческими знаниями, но уже стремятся выжигать что-то калёным железом за фальсификацию истории.

[Гой! Роде!]

А что мне первопроходцы? Пришел к родной вере я сам, не через ихние статьи да книги. Жаль, да, не спорю. Я не историк, могу надеяться только на свои ассоциации. Ну а индоевропейские арии ассоциируются у меня с творчеством некоего персонажа, который одурил множество доверчивых голов. А дурь нужно выбивать самыми понятными и простыми методами. Логично.
П.С. Уровень нужен академический, чтоб это знать. Я человек простой, университетов не оканчивал...

[Гость]

Цитата

Жаль, да, не спорю.

Так ведь не всё потеряно. :) Университеты ведь не главное - главное желание.

Цитата

А что мне первопроходцы? Пришел к родной вере я сам, не через ихние статьи да книги.

Это прекрасно, но чужим опытом и знаниями не стоит пренебрегать. Не советую считать Велимира (равно как и прочих деятелей современного язычества) "истиной в последней инстанции", но почитать его работы стоит. Вот, например:

Книга Природной Веры

[Гой! Роде!]

Спасибо, ознакомлюсь. Может что-нибудь новое познаю.
Ай, ошибок пунктационных понаходил:

Цитата

и учеником, и адептом

Цитата

Так продолжалось до сих пор, пока развитие

Цитата

рождению культуры, и, в дальнейшем, ко всей истории человечества.

Цитата

Язычество лишь начинается с простых эмоций и сказочных разъяснений, что есть добро и зло.

Красным проставил недостающие запятые. Академики, блин, пишут. Я мог бы и дальше продолжать, да фон зеленый глаза раздражает.

Сообщение отредактировано Гой! Роде!: 20 Март 2012 - 16:18

[Вадим Казаков]

1. Древнее жречество Руси рассматривается современными исследователями как сословие. С одной стороны, жрецы могли жить отдельными поселениями, как например, близ горы Богит, где было святилище с известным Збручским кумиром. Жили там очень бедно.

Очень-преочень бедно жили? :)

[Гость]

Озар как-то приводил очень хорошие данные - в Древней Греции монахами называли жрецов-аскетов Зевса Олимпийского. А Велимир, если мне не изменяет память, приводит эти сведения на основании раскопок.